Aikido: Arte sin estilo

Aikido: Arte sin estilo (entrevista a Saotome Sensei)

Extraído y traducido de Aikido Shobukan News

ASN_Una pregunta sobre O’Sensei: Usted podría decir que él tenía un estilo de aikido, porque era una persona enseñando la técnica que había desarrollado. Ahora hay muchos dojos enseñando diferentes estilos físicos. ¿Es esto un progreso o una regresión de la técnica que él enseñó?

MS_O’sensei era una persona, pero no enseñaba un estilo. Estudié con él aproximadamente por 20 años. O’Sensei siempre estaba en movimiento, como un gran río. ¿Qué clase de estilo tiene un río? No tiene. Presenta diferentes tipos de movimientos pero continúa siendo un río. Los estudiantes de O’Sensei éramos como viajeros en bote, observando diferentes partes de su progreso. Hoy un estudiante puede decir, O’Sensei enseñaba esto, O’Sensei enseñaba aquello; la gente tiene diferentes recuerdos. O’Sensei nunca hablo de un estilo, nunca estuvo atado a un estilo. Sensei refinó su técnica toda su vida; siempre innovando, progresando; pero también mostrando Daitoryu, Takeuchi ryu y otros movimientos básicos de aikijujitsu.

Mientras O’Sensei enseñaba en diferentes épocas y a diferentes personas, solía mostrar diferencias en el Aikido. A veces venía gente religiosa a los seminarios que dictaba O’Sensei y él mostraba el lado espiritual del Aikido. Es como la historia de los tres ciegos que conocen un elefante. Cada uno toca una parte del elefante. El primero toca los pies y dice que el elefante es como una gran columna! Otro toca el cuerpo y dice, no parece una gran pared. El tercero toca la trompa y dice que el elefante es como un caño que se mueve. Cada ciego esta cerca de una parte diferente. O’Sensei era el elefante y sus estudiantes éramos ciegos.

¿Que clase de estilo enseño yo? Siempre estoy cambiando, pero uso los mismos principios. El Aikido no tiene estilos. Cada persona es diferente en estructura corporal y destreza física. En dos personas ikkyo se ve diferente. Ellos usan el mismo principio pero la aplicación cambia .La técnica en aikido aparece cuando la persona conecta la destreza con su tamaño corporal.

Todos y cada uno vienen al Dojo a practicar por motivos diferentes. Y eso está bien .Algunos vienen por ejercicio, por salud y algunos por un arte marcial. Es una búsqueda personal. No es una competición, donde la meta es convertirse en campeón. Cada persona es un campeón, eres tú conectándote con tu vida. Es innecesario comparar, quien es esto, quien es aquello, todo el mundo tiene su lugar. En otras artes marciales, la competición deportiva es la meta .Esto destruye la esencia del arte, no hay mas metas individuales.

Aquí, cada uno elige un propósito. El Aikido ayuda a realizar los individuos. Si el Aikido se convierte en deporte sería completamente diferente. Con reglas las posibilidades técnicas se ven disminuidas. No es posible descubrir una gran variedad de aplicaciones. El Aikido no está en la misma categoría que el golf, tenis o el boxeo. Tenemos gran variación de movimientos físicos.

ASN_Recientemente, en un artículo de Hombu Dojo se dijo que el entrenamiento con armas no era importante para el trabajo a manos vacías. ¿Cual es su opinión sobre esto?

MS_ Esto también es el reflejo de las diferentes experiencias de la gente. O’Sensei entrenaba mucho con bokken y jo. Si yo realizo ukemis, entonces tengo experiencia…Otras personas pueden tener la experiencia pero no pueden enseñar. Usted puede entonces ir a diferentes escuelas de armas como Iaido o Kashima Shinto ryu. Pero… el aikido incluye el trabajo con armas. De otra forma, usted no puede descubrir al aikido.

ASN_ ¿Cuales son los puntos importantes del entrenamiento con armas?

MS_ La percepción es diferente, así como también el juicio de la distancia y la posición. Con armas el entrenamiento es más intenso. El keiko con armas es muy importante para el físico, para la percepción. El cerebro esta alerta, la distancia es más dinámica. Ese es el problema de algunos maestros de aikido, no pueden impartir ese conocimiento. Pero yo pienso que el Hombu esta algo preocupado acerca de la imagen del aikido si se usan armas.

ASN_¿Una imagen negativa?

MS_Puede ser. O no quieren insultar a gente de kendo y otras escuelas.

ASN_¿Cual es la principal diferencia entre aikiken y kenjitsu?

MS_Pienso que no hay diferencia. Ambos usan conceptos aiki, y kumitachi, y kumijo siempre usa percepción aiki.

ASN_Con manos vacías, hay una sensación de tacto y de intención para usar aiki. Con armas, ¿cómo se genera ese mismo tipo de sensación?

MS_Esa es una pregunta simple con una respuesta muy complicada. Algunas personas no sienten esas cosas. En la práctica con armas, es algo así como, extender la energía. De nuevo, la distancia marca la diferencia. Los principios son los mismos .Si lo ataco con dos espadas, son dos manos, no hay diferencia. La gente trata, como en la primera pregunta, de encontrar un estilo, porque la gente siempre esta tratando de categorizar. La gente busca una trinchera segura, pero el estilo no es una trinchera. La guerra no tiene estilo.

ASN_Tenemos por un lado movimientos físicos de aikido, pero cada vez más, usted habla de energía, de sentimiento, de comunicación y percepción. ¿Cómo pueden los alumnos entrenar y cultivar esas ideas?

MS_Le respondo con una pregunta. He estado enseñando aikido por más de 20 años. Aun hoy sigo diciendo: ¿Eso es shihonage?. Muchos de los principiantes no comprenden, no es mi trabajo. La enseñanza de la técnica es trabajo de los alumnos avanzados.» Esto es shihonage, el pie va aquí…». Son los más experimentados estudiantes los que dan esa clase de instrucción. Hay muchos yudanshas -Entonces, ¿como piensa Ud. que enseño a diferentes niveles? Mi responsabilidad es ayudar también a todos los estudiantes.

La relación sempai-kohai resuelve esto. La gente a veces no quiere crecer, no quiere superarse. No están lo suficientemente hambrientos. A veces el maestro está muy cerca de los alumnos y los ciega. Mis alumnos en washington pueden decir » O’Sensei viene al dojo todo el tiempo, no es especial» Pero la gente de otros países vienen, viajan mucho para estar aquí.. Cuando están lo suficientemente hambrientos, ellos vienen.

ASN_Por favor explique los conceptos de Nakazume y Metsuke.

MS_Nakazume es el estudio de como conectar el centro. Metsuke es el mantenimiento de la correcta visión. Esta relacionado con kikubaru, o buena energía, alerta.

Engloban al estudio de la energía. Algunos no tienen Nakazume y pierden conexión con uke. Nakazume significa siempre adelante. Siempre hacia el centro de uke. En shomenuchi ikkyo, muchos miran el brazo que golpea y pierden conexión con el centro de uke. Entonces si se dirige al centro de uke, entra y sale ikkyo waza. Si el ataque es shokomenuchi y me enfoco en el brazo, otra vez pierdo conexión. Es estar siempre mirando y conectando.

Nakazume, Metsuke y Kikubaru se conectan y forman un triángulo. El estudio del mismo forja la correcta actitud y el alerta. Si la actitud cambia, la percepción cambia. Si la percepción es más amplia el centro de uke se abre. La actitud te conecta a Kikubaru, tu sentir.

La actitud es importante, como al dar una conferencia, conocer como hablar, como caminar, como gesticular…

Además luce bien. cuando tu esclarecimiento o alerta espiritual cambia, tu actitud física cambia. Los movimientos se vuelven bellos. La belleza es destreza, es poder interior, no solo una imagen. Una persona con equilibrio interior luce bella. Todos tenemos esa belleza. Esta es la lección más valiosa para la vida cotidiana. La actitud física no es otra cosa que: el reflejo del espíritu.

Esta es una verdadera necesidad para este país. Mientras más tiempo practiques, más cambiara tu vida. Esta sociedad ha perdido esta clase de educación. Solamente los militares tienen instrucción en comportamiento. En épocas pasadas las familias nobles eran educadas en esta forma.

La educación no es libertad. Es tomar autoridad y orden para mejorar a la gente. Esa es la educación real. En la vida moderna esto esta siendo destruido; todo es libre en extremo. Los niños no pueden ser libres. Deben de aprender el correcto comportamiento, no la libertad. La libertad es como una mascota sin educación. Al no tener disciplina, se mete en problemas. Los mayores y los padres dan educación, una guía para las acciones justas.

ASN_Algunas personas dicen que la educación es lo único que nos da libertad verdadera.

MS_ No Lo más importante para un individuo es el orden. Ha sido un punto importante por cientos de años, en todo país. ¿Como hacer mejores personas y mejores líderes?. En una familia noble no hay libertad. Hay muchas reglas: la forma correcta de comer, la forma correcta de dirigirse a los demás, la forma correcta de caminar. Es muy importante, pero la gente menosprecia esto. ¿por qué debo mantener la tradición? .. Porque los niños se educan mejor así. También la tradición forja el respeto. La gente no se muestra respetuosa si no posee orgullo. La gente hoy piensa que la libertad lo es todo. Pero los niños necesitan una guía, para llegar a ser correctos. Los niños son más flexibles. Sus mentes absorben la información de manera estupenda .Si los padres y la sociedad les suministra una guía, los niños son personas correctas. Se llama sentido común, parece libertad pero nunca pierde el rumbo. Si se tiene libertad sin una guía no se sabe donde ir. Cuando los niños tienen pistolas y le disparan a la gente, la sociedad no les dio una guía.

El cerebro humano es diferente al de los perros o gatos. La educación es muy necesaria para nosotros. Las mascotas aprenden a sentarse, echarse, hacerse el muerto. Los humanos debemos aprender como formar parte de una sociedad. La sociedad no es una jungla. ¿Por qué tenemos ceremonias en el dojo? ¿Es todo el mundo libre de entrar y salir del tatami? ¿La gente viene y dice -hey tú, enseñame-? No. Formamos en línea, aplaudimos, decimos onegaishimasu. Hay una manera correcta, respeto. El cuidado de los niños es importante, sin ceremonias, sin etiquetas; ¿qué clase de sociedad creamos?

¿Por qué la etiqueta es tan importante? Una sociedad de guerreros, donde todo el mundo porta una espada, es la más estructurada sociedad. El entrenamiento marcial no es solo técnicas de supervivencia, es sentido común, buen juicio. La gente no puede decir simplemente, debes respetarme. Si tú respetas a los demás, entonces te respetan. Si tú dices, soy un sempai, debes respetarme, ¿a quién le importa?.

Si comparamos la relación estudiante-maestro en Japón y USA. En Japón la relación es más tirante, incluso más que la relación de padres e hijos. Yo tuve suerte, tuve muy buenos maestros cuando era joven. Siempre tuve en el dojo entrenamiento y una guía.

Mientras crecía el dojo era mi oasis. Si me sentía solo e infeliz, me dirigía al dojo. Mi madre solía preguntarme porque iba al dojo todo el tiempo. Un dojo puede ser un segundo hogar, no solo un lugar en donde se enseñan técnicas. Esa era la visión de O’Sensei.

Algunas personas piensan en un negocio como una forma de hacer dinero. Para un Dojo eso no es importante. Si eres joven, anciano, ven y siéntete confortable, siéntete como en tu casa. Esa era la visión de O’Sensei, él nunca se preocupaba por cuanto dinero ingresaba al dojo. El dojo es tu hogar, debes mantenerlo limpio y ordenado. No es solo pagar, tomar las clases e irte. Yo soy más feliz que otros comerciantes. En un dojo de aikido, debes cuidar de la gente. Los buenos maestros son pacientes, aman a sus alumnos, la relación sempai kohai no es suficiente. Un buen maestro debe demostrar amor. ¿Quien le confiere al sensei poder y autoridad? Los estudiantes.

Extraído y traducido de Aikido Shobukan News